Oleh : Rudyspramz, MPI

Dalam sebuah forum halal bi halal, seorang kiai menyampaikan kisah yang menarik sekaligus menggugah nalar keagamaan. Ia bercerita tentang “kemakbulan” sebuah kalimat sholawat yang diamalkan secara istiqamah, hingga seorang ustaz dianugerahi tujuh anak yang seluruhnya menjadi hafidz Al-Qur’an. Ketika jamaah bertanya tentang rahasia keberhasilan tersebut, sang kiai menjawab singkat: “Bacalah sholawat ini.”

Kisah semacam ini bukan hal baru dalam tradisi keagamaan masyarakat, khususnya di kalangan Nahdliyin. Sholawat tidak hanya dipahami sebagai ekspresi cinta kepada Nabi, tetapi juga sebagai wasilah (perantara spiritual) untuk terkabulnya doa dan harapan hidup. Dalam praktiknya, sholawat seringkali dikaitkan dengan keberkahan, kemudahan rezeki, bahkan kesuksesan dalam pendidikan anak, sebagaimana ilustrasi tujuh hafidz tersebut.

Namun di titik inilah muncul pertanyaan kritis: apakah praktik sholawatan yang dilekatkan dengan janji-janji kemakbulan tertentu memiliki dasar normatif yang kuat dalam ajaran Islam, ataukah ia merupakan konstruksi kultural yang berkembang dalam proses dakwah?

Jika ditarik ke belakang, proses islamisasi di Nusantara tidak dapat dilepaskan dari pendekatan kultural. Para dai dan wali menggunakan metode yang akomodatif terhadap tradisi lokal. Dalam konteks masyarakat yang sebelumnya akrab dengan mantra dan ritual magis, transformasi terjadi melalui substitusi simbolik: mantra digantikan dengan sholawat, puji-pujian, dan dzikir. Pergeseran ini secara sosiologis dapat dipahami sebagai strategi dakwah yang efektif—mengganti tanpa sepenuhnya menghilangkan struktur psikologis masyarakat terhadap “kata-kata sakral” yang diyakini memiliki kekuatan.

Namun, dalam perkembangan selanjutnya, praktik ini tidak berhenti sebagai metode dakwah, melainkan mengalami institusionalisasi menjadi ritual yang diyakini memiliki efek kausal langsung terhadap realitas. Di sinilah muncul kecenderungan bahwa sholawat tertentu dipersepsikan sebagai “formula” kemakbulan, hampir menyerupai logika sebab-akibat yang mekanistik: membaca → pasti terkabul.

Dari perspektif pemurnian ajaran Islam, pendekatan seperti ini seringkali dikritisi. Tidak ada dalil yang secara spesifik menjanjikan bahwa bacaan sholawat tertentu akan menghasilkan capaian duniawi yang spesifik, seperti memiliki tujuh anak hafidz. Islam lebih menekankan pada integrasi antara doa, ikhtiar, dan sunnatullah. Hafidz tidak lahir semata dari bacaan ritual, tetapi dari lingkungan pendidikan, keteladanan orang tua, disiplin belajar, serta sistem pembinaan yang konsisten.

Di sinilah pentingnya menghadirkan rasionalitas dalam beragama. Rasionalitas bukan berarti menafikan dimensi spiritual, melainkan menempatkan praktik keagamaan dalam kerangka yang proporsional. Sholawat tetap memiliki nilai utama sebagai ibadah dan ekspresi mahabbah kepada Nabi, tetapi tidak direduksi menjadi “alat instan” untuk mencapai tujuan-tujuan duniawi.

Perbedaan pendekatan ini seringkali menjadi garis demarkasi antara apa yang disebut sebagai Islam tradisional dan Islam modern. Islam tradisional cenderung memberi ruang luas pada simbol, tradisi, dan otoritas kultural, sementara Islam modern berusaha menekankan purifikasi ajaran dan rasionalisasi praktik keagamaan. Namun, dikotomi ini sejatinya tidak harus dipertentangkan secara diametral.

Yang dibutuhkan adalah sintesis: bagaimana menjaga kekayaan tradisi tanpa kehilangan kejernihan tauhid dan rasionalitas ajaran. Sholawat tetap dirawat sebagai tradisi spiritual yang indah, tetapi tidak dilepaskan dari kesadaran bahwa keberhasilan hidup adalah hasil dari doa yang disertai ikhtiar nyata.

Dengan demikian, kisah tentang tujuh anak hafidz tidak semata dimaknai sebagai “keajaiban sholawat”, melainkan sebagai inspirasi untuk menggabungkan spiritualitas dan usaha konkret. Di situlah agama hadir bukan hanya sebagai harapan, tetapi juga sebagai pedoman yang membumi dalam realitas kehidupan.